Очень часто люди, только начинающие интересоваться Родной Верой и историей Славянской, Русской земли, ее обрядов, традиций и ритуалов, сталкиваются с проблемой восприятия информации о язычестве ввиду трудной для осознания терминологии и научных споров, исследований, таблиц. Мы же постараемся кратко и просто, своими словами объяснить – как и почему возникли славянские верования и древние языческие традиции, какой смысл они несут, что происходит в процессе каждого ритуала и почему его выполняют.
Самые важные события у каждого человека имеют свою точку. Наиболее главные для него, его Предков и Потомков – это рождение, создание семьи и смерть. К тому же именно с этими ситуациями связан самый частый вопрос: откуда такое сходство языческих обрядов и славянских ритуалов с христианскими? Поэтому ниже мы рассмотрим и сравним именно их.
Обычаи и традиции
В славянской языческой культуре каждому обычаю было отведено определённое время. Так обряды были приурочены к солнечным циклам:
- весеннее и осеннее равноденствие;
- солнцестояние.
Ритуалы также относились и к важным событиям в жизни людей: свадьба, похороны, сбор урожая, новоселье и др. Славяне во время ритуалов обращались к природным стихиям, богам и собственным предкам.
Обряды были разного характера:
- бытовые с просьбами помощи о хорошем урожае, здоровье скота;
- духовные (высшие), в которых призывали волхвов для взаимодействия с потусторонними мирами.
Календарные праздники и обряды на Руси: весенние, зимние, летние и осенние
Самые главные календарные языческие праздники и славянские обряды в этот день проводились согласно Коло Года: в даты Солнцестояния и Равноденствия. Эти поворотные точки значили большую роль в жизни славян, так как оповещали о начале нового Природного сезона и прохождении предыдущего, давали возможность задать хорошее Начало и получить желаемый результат: собрать щедрый урожай, получить богатый приплод, построить дом и т.д.
Такими календарными зимними, весенними, летними и осенними праздниками древних славян с важнейшими обрядами засева, сбора урожая и другими ритуалами являются и являлись:
- Весеннее равноденствие 19-25 марта – Комоедицы или Масленица, Великдень
- Летнее солнцестояние 19-25 июня – Купала
- Осеннее равноденствие 19-25 сентября – Радогощь
- Зимнее солнцестояние 19-25 декабря – Карачун
Описание этих древних языческих праздников и славянских обрядов или ритуалов, проводимых на Руси в эти и другие сильные дни при Движении Коло Года, вы можете прочитать в нашем календаре славянских праздников и списке языческих обрядов.
Самые важные ритуалы
Главные для славян ритуалы заключались в призыве о помощи высших сил. Некоторые из них сохранились в традициях до наших дней. Каждому из них славяне придавали глубокий смысл и они занимали большое участие в жизни предков:
- постриг;
- тризна;
- Купала;
- колядование;
- новоселье;
- радение.
Постриг
Постриг знаменовал взросление и переход мальчика под опеку отца от материнского ухода. Возраст, в котором проводили этот обряд, зависел от региона. По летописям постриг у русских был в трёхлетнем возрасте, у поляков – в 7 лет, а в Сербии стригли детей, не достигших года.
Сам ритуал заключался в стрижке волос, которые потом преподносились данью богам. Его проводили утром в присутствии волхва, матери, отца, воеводы и гостей. Сам посвящаемый должен был быть одет в белую рубаху. Обязательными атрибутами были:
- ножницы, которые держал воевода;
- подарок от отца;
- гривна – знак старейшины;
- табурет для посвящаемого;
- огонь, в котором сжигается первая состриженная прядь волос.
После совершения обряда мальчика можно было обучать военному искусству и другим мужским ремеслам.
Тризна
Тризна – это погребальный воинский ритуал. Он включал в себя оплакивание, жертвоприношения, песни, танцы, веселье в честь покойного. Эти действия проводились после сжигания тела воина, и участие принимала вся деревня.
Сама Тризна включала в себя:
- омовение усопшего тела;
- одевание в парадную одежду;
- ритуальное бдение;
- сожжение покойного.
Во время Тризны прославлялись величие и милосердие славянских богов. А основной смысл ритуала, согласно описаниям, был в просьбе о защите у древних языческих богов от злых духов и темных сил в момент эмоциональной уязвимости людей, потерявших близкого.
Иван Купала
Праздник Купала – день летнего солнцестояния. Праздник, сохранивший традиции до наших дней: сбор трав, прыжки через костер, поиск цветков папоротника. Сам день выбран славянами не случайно. Солнцестояние – самый длинный день в году, торжество света над тьмой. Название праздника пошло от бога Купайло (Купала).
Горох — стручковое растение, используемое в ритуально-магической практике (преимущественно у зап. и вост. славян). Разнообразное применение в обрядах имели зерна гороха, его стручки и ботва, а также солома. Для гороха характерна семантика плодовитости, урожайности, богатства, что объединяет его с другими стручковыми растениями — бобами, фасолью, чечевицей, характерными для обрядности сербов, македонцев и болгар.
У зап. славян, украинцев и белорусов горох был важнейшим блюдом на Святки и в особенности на Рождество. Чехи запекали несколько зерен гороха в обрядовый хлеб; того, кому они достались, ожидало счастье в наступающем году. У поляков Силезии надо было съесть хотя бы несколько зерен гороха, «чтобы куры не разбегались и неслись в своем дворе», а блюда из капусты с горохом гарантировали хороший урожай. В селах Вост.Чешской обл. те, у кого в хозяйстве были лошади, в рождественский Сочельник съедали по ложке гороха, после чего работник скакал по комнате с миской гороха, чтобы кони были резвыми. У словаков хозяин бросал по ложке гороха в каждый угол и на потолок со словами: «Сто мер гороху, сто мер маку, сто мер пшеницы и сто мер ржи». Если при этом к стене прилипало много горошин, это предвещало урожайный год, и наоборот. У белорусов Виленской губ. в Сочельник оставшимся от ужина горохом хозяин обсыпал ульи и сад, чтобы обеспечить плодовитость и урожай. Чтобы получить большой урожай гороха, в Лужице в рождественскую ночь катались по нешелушеному гороху, а выпавшие из стручков горошины добавляли в посевное зерно. На св. Стефана поляки Силезии и Познанского воев. забрасывали горохом священника в костеле, а потом зерна собирали и весной высевали. В центр. Польше (р-н Остроленки) на Рождество во время службы на прихожан сыпали с хоров горох, чтобы обеспечить хороший урожай, а в Силезии (во второй день Рождества) — чтобы люди были счастливыми. Лужичане за рождественскнм ужином бросали ложку неразваренного гороха за стол в угол, чтобы весь год в семье водились деньги. Словенцы на р. Драве считали, что если в Сочельник закопать горох в землю там, где с крыши стекает вода, дьявол принесет деньги. У белорусов Виленской губ. на Богоявление хозяин входил с лукошком гороха в хату и обращался к семье с приветствием, в котором горох сравнивался с золотом, сыпал на стол горох, а сидящие старались поймать его. Того, кто больше всех поймал горошин, ждала удача при разведении овец.У чехов на Рождество пастух-колядник рассыпал по хате три горсти гороха: первую — чтобы водились красивые гнедые лошади, вторую — телята, третью — ягнята. На Новый год по домам ходили дети, поздравляя хозяев и обсыпая их зернами гороха, пшеницы, ржи. Горохом, кашей, мукой одаривали колядников (з.укр., пол.).
При подаче к рождественскому ужину блюда из гороха совершался ритуал приглашения лесных зверей. Так, в вост. Польше хозяин перед ужином бросал горох по углам сеней, приговаривая: «Волк, волк, приходи есть горох, чтобы ты больше в этом году не приходил», см. Приглашение). В праздники, посвященные медведю (у белорусов Витебской обл.) — «камаедзіца» в начале весны, у болгар — в день св. Андрея (30.XI), — среди прочих блюд готовилась еда из гороха. В Сочельник, на Рождество, а также в день св. Люции (словац.), в канун Пасхи (варм.мазур.) кормили горохом кур, чтобы они хорошо неслись (чеш., словац., пол.). Мораване полагали, что курица снесет столько яиц, сколько горошин склюет в Сочельник. В Чехии и Моравии в течение всего Великого поста из проросшего и обжаренного гороха готовили постное блюдо, называемое пучалка, на Гане девушки варили его для парней, за что получали награду. Приготовление блюда на посиделках сопровождалось различными шутками: напр., посылали неопытную девушку на край села за горохом, а там ей вместо гороха насыпали камней. В р-не Чешского брода горшком с горохом стучали о стволы деревьев, чтобы плодов было столько, сколько горошин в горшке.Это блюдо использовалось в обряде символического потопления Смерти (или Марены). В Сев.Моравской обл. девушки ходили по деревне и собирали горох со словами: «Дайте нам немножко гороху на «пучалку», мы будем делать Смерть». После обхода это кушанье готовили и ели в доме, где мастерили фигурку Смерти. В Польше ее делали часто из гороховой соломы. Девушки из р-на Яблонева (Торунское воев.) ходили по домам с куклой Мажаной и пели о том, что она ест горох во время поста (ср. Жур).У поляков и чехов в Адвент, на Святки, на масленицу или пятую неделю Великого поста участники обрядовых обходов рядились в гороховую солому: они были обвиты ею с головы до ног или подпоясаны жгутом из нее. Иногда у поляков «гороховый медведь» был одет в вывернутый тулуп. В конце обхода гороховую солому на «медведе» поджигали (великопол.) или снимали и подкладывали под кур и гусей, чтобы они лучше неслись и сидели на яйцах (чеш., морав.). Ср. также рус. шут гороховый, чучело или пугало гороховое «пустой человек, чудак, посмешище», «некрасиво одетый человек».В некоторые праздники запрещалось употреблять горох в пищу. Считалось, что если съесть горох на Святки или на масленицу, то у человека начнут болеть зубы (пол.), появятся чирьи, нарывы (бел., пол., чеш.), вши (ю.малопол.). У русских запрещали есть горох до Ильина дня. Горох играл большую роль в ритуалах, связанных с браком и обеспечением деторождения. У поляков горох был основным свадебным блюдом (во время свадьбы ее участники исполняли танец с миской гороха в руках). Чехи обсыпали горохом молодую и по застрявшим в ее платье зернам гадали о количестве будущих детей. В русской свадьбе (псков.) новобрачных стегали гороховыми плетями при их входе в дом после венчания. В польских и лужицких лирических песнях горох имеет эротическую символику. У чехов горох олицетворяет девушку на выданье. Польский венок из гороховой соломы символизировал утраченную невинность. В Покутье (укр.) по окончании жатвы, когда хозяину приносили различные венки, гороховий венок могла нести только замужняя женщина. Отвергнутым кавалерам такой венок подвешивали к дверям или повозке. Пол. «гороху объелась», «забеременела вне брака (ср. также кашуб. «горохом объелась», «горох ее раздувает») соответствует рус. покушать горошку «забеременеть», сибир. гороху объесться «забеременеть» (о незамужней женщине). Ср. также кашуб. влезть в гороховую солому «забеременеть». Существует славянский сказочный сюжет о рождении богатыря по имени Покатигорошек (рус.) из горохового зерна, которое проглотила мать-царица (рус.).Горох, фасоль или чечевица были частью ритуального дара роженице и новорожденному от крестной матери на крестинах (з.словац. Мыява). Чтобы волосы у детей были кудрявые, женщины ели украденный горох, закапывали послед в грядке гороха (карпат.укр.).В поминальной обрядности горох предназначался мертвым. В сев. Словакии его раскидывали на Рождество по углам или бросали за печь для душ умерших. На Верхнем Гроне говорили, что души умерших ходят с плачем в доме, где забыли этот обычай, потому что они голодны. У поляков и белорусов горох, фасоль, бобы, круто сваренные в медовой сыте, служили ритуальной пищей в поминальные дни. Во время еды отворяли окна и двери, старший в семье обходил дом, глядел в сторону кладбища и призывал родителей на угощение. Перед началом трапезы три первые ложки отливали для умерших в особую посуду (з.бел.). Готовили также «сухой горох» без соли, первую ложку которого откладывали для «дедов» (бел.). В р-не Жешова (пол.) в день поминовения умерших родственники раздавали нищим на кладбище горох. Для облегчения агонии под голову умирающего подкладывали горох или гороховую солому (ю.малопол.), клали его на землю на гороховую солому (укр.). Горох использовался в магии. С помощью положенного в повозку молодых или закопанного на дороге стручка с 9 или 12 горошинами можно было остановить лошадей (в.слав., пол.). Проделывая это, говорили: «Кидаю девять гарахвин! Коням на мёста, / Штоб конь ни з места» или «Дёвить гарахвинак! / Дисятая нявёста, / Стойтя, кони, ни з места» (гомел.). Перебрасывание горошин (из стручка с 12 зернами) через свадебный поезд превращало участников свадьбы в волков (бел.). Человек, съевший горох натощак, приобретал способность сглазить кого-либо (пол.). Можно наслать болезнь, закопав горшок с горохом под дикой грушей в период убывания луны: у человека будет столько чирьев, сколько горошин в горшке (чеш.). Горох, как и некоторые другие растения (базилик, бобы, чеснок, гречиха), проросший через голову (или тело) убитой весной змеи, обладает чудодейственной силой. Цветок такого гороха, собранный в полночь или в полдень и положенный в восковом шарике в рот, помогает узнать, что у каждого на уме (рус.); кто съест первый стручок такого гороха, приобретет способность понимать язык гусей (чеш.). Чтобы быть невидимыми и неслышимыми на охоте, браконьеры в четверг, пятницу и субботу на Страстной неделе вкладывали по одной горошине в глазные отверстия и челюсть змеи, закапывали череп, прикрывали камнем. Из боковых побегов выросшего гороха сплетали венок и надевали его под шапку, а в рот клали горох, проросший через челюсти змеи (чеш.).
Горох мог использоваться как оберег. Корове давали отвар гороха, чтобы предохранить ее от порчи (краков.). Горошина, которую человек поднял с земли и носил при себе, защищала его от зла (пол.). Горох с трех полей, освященный на Успение, использовался как оберег против ведьм; горох, съеденный в Сочельник под открытым небом, охранял от лешего (словац.). Горох использовался в народной медицине. При помощи гороха избавлялись в основном от кожных заболеваний; бородавки, лишаи, мозоли, рожу лечили, прикасаясь к пораженным местам горошиной, после чего ее бросали в печь (мазур.), в колодец (Моравия), при этом имело значение количество горошин (5, 7, 77 или столько, сколько бородавок). Считалось, что особенно помогает горох, обмолоченный на Рождество, украденный с трех полей в новолуние и т. п. Отваром трехлетней гороховой соломы лечили колтун — по сходству спутанных волос и побегов гороха (Минская губ.). При зубной боли рекомендовали набрать полный рот гороха и выплюнуть зерна в ямку на могиле (Лужица). Украинцы Полтавской губ. представляли Оспу в виде старухи, обсыпанной горохом, который она везде разбрасывала, чтобы навлечь болезнь.
Ґороховое поле считалось местом обитания мифологических персонажей: русалок, кикимор (рус., бел.), Бабы Яги (рус.), железной бабы (укр.). Детей, которые рвут горох, пугали и такими существами, как жареник (с.рус.), баба грохова, (пол.), преполница (луж.). По представлениям жителей Татр, Подгалья, Спиша, водяной и дивожены питались горохом и бобами. Украинцы-русины, белорусы Гродненской губ. и лужичане полагали, что угри любят горох, особенно его цветы, и выходят из реки по ночам жировать в гороховое поле. В Великопольше считали, что ведьмы высиживают град из гороха, орехов, яиц, потому и получаются градины разной величины.
А.А. Плотникова, В.В. Усачева
Рождение и имянаречение
Славяне начинали заботиться о ребёнке, пока тот находился ещё в утробе матери. Посторонним не рассказывали о наступившей беременности и примерном сроке родов. В последний месяц перед родами женщина не выходила со своего двора, чтобы Домовой мог прийти на помощь, а злые сверхъестественные силы не могли навредить.
Славяне считали, что рождение ребёнка разрушает границу между миром живых и мёртвых, поэтому роды проходили чаще всего в бане или в отдельном от дома помещении. А для лучшего раскрытия женского тела расплетали косы, развязывали узлы, открывали сундуки и двери. На роды приглашали повивальную бабку – немолодую женщину, у которой были дети, желательно мальчики.
Не позже чем на шестнадцатый день после родов ребёнку давали имя. Для славян имя человека могло сказать о его личности, судьбе и жизненном предназначении. Выбор имени был согласован с волхвом, а сам обряд считался высшим. Дать ребёнку имя считалось всё равно, что выбрать оберег по жизни.
Имя, которое давали родители своему ребёнку при рождении, имело свою силу, пока чаду не исполнялось 12 лет. С этого возраста ребёнок воспринимался уже как осознанная личность, которая имеет представления о своём жизненном пути. Тогда первое имя теряло свою силу и проводился обряд имянаречения.
Имянаречение проводилось в период осеннего равноденствия после «смывания» старого имени. Для этого нужно было окунуться в ближайшую речку или озеро, после чего начинался обряд имянаречения. Во время обряда волхв вводил подростка в транс и вызывал у него видения для того, чтобы человек заглянул вглубь себя, познал свою личность и увидел будущее. На основе этих видений давалось два имени:
- первое – тайное, о котором знал только волхв и сам ребёнок;
- второе – мирское, которым потом все называли подростка.
Если ребёнок изначально показывал умения к ведовству или врачеванию, то обряд проводили в возрасте 9 лет. Так как обучение этим ремёслам требовало длительного времени.
Образ жизни и традиционные занятия
Быт древних славян в основном был связан с земледелием, землю обрабатывали вручную с помощью сохи и мотыги. Охота, животноводство и рыболовство были вспомогательными занятиями, а в войнах славянские народы принимали участие только с целью защиты собственных территорий. В зимнее время, когда не было полевых работ, древние славяне занимались изготовлением одежды, украшений и различных изделий для бытовых нужд. Со временем для некоторых это становилось основным занятием, и начали появляться целые районы, где жили представители одного ремесла.
Свои поселения древние славяне обычно строили на берегах рек. Вода защищала от нашествия врагов и играла огромную роль в жизни и быту. Независимо от материального положения все славянские семьи имели бани, а лучшим средством от многих болезней считались ванны с добавлением целебных трав. Многие традиции и обряды древних славян были построены на очищении водой.
Свадьба
Создание семьи считалось одним из главных действий в жизни славянского человека. Свадьбу не считали личным делом человека, она принадлежала к числу общеродовых празднеств. Влюблённая пара и их родители долго готовились и решались на этот шаг. Так как семья для славян являлась нерушимой связью, которую духовно не могла оборвать даже смерть одного из супругов.
Ключевые обряды славянского язычества
Кроме собственной системы богов в славянском язычестве были различные ритуалы и обряды. Они сопровождали человека на протяжении всей его жизни, являясь символами очередного природного цикла или жизненного этапа. Сама суть славянского язычества заключается в стремлении человека соединиться с природой, а значит, и с богами. У каждого ритуала имелся свой глубокий смысл, ни один обряд не проводился просто так. Вера в природные силы у древних славян была бесконечной.
Обряд имянаречения
Его проводили языческие жрецы, причем только после того, как человек обретал славянскую веру. За годы жизни имя могло меняться по несколько раз, тут многое зависело от рода деятельности человека, его способностей и наклонностей. Особенности славянского язычества заключаются в том, что в разных общинах такой обряд мог проводиться по-разному, да и от жрецов зависело очень многое. Но суть всегда оставалась одна: человек должен был обрести РОДное славянское имя, связывающее его с РОДом в энергоинформационном плане.
Нареченный подключался к родовому энергетическому полю и получал защиту славянских богов. Те, кого еще при рождении назвали РОДным именем, в подобном обряде больше не нуждались. Согласно очеркам о славянском язычестве, от выбора имени во многом зависела дальнейшая судьба человека. Тот, кто принимал новое имя, как бы перерождался и ступал на совершенно новый, неизведанный путь. Этот человек уже не мог оставаться прежним.
Имя для славян являлось ключом к РОДовой памяти. Волхв, совершающий обряд имянаречения (а иногда и сам нарекаемый) должны были «услышать» имя в Духе и затем произнести его вслух, соединяя тем самым Мир Духа и Мир Яви. С выбором имени никогда не следовало торопиться. Сперва человек должен был совершенно точно определиться с направлением своего пути – или же узнать божественную волю. Имя должно было быть рожденным от Богов, а не от мирской маяты.
Свадебный обряд
Поистине, свадьба есть наиславнейшая треба РОДу, творимая во черед свой каждым из РОДу Русского, из Племени Славянского, иже душою и телом во Здравии пребывает. Поистине, Славянину жену не взять – равно, что жене славянской детей не рожать – равно, что дело Предков своих не продолжать – равно, что к Богам РОДным хулу обращать и волю их не исполнять. Обратное же творить – равно, что зерна в пашню ронить – по Прави по Божской жить – Долг РОДовой исполнять – Вервь Отцов продлевать. Ибо долг каждого человека на Земле – сохранить и продолжить РОД свой, долг каждого Русича и Славянина – продолжать РОД Русский и Славянский. Цепь поколений должна продолжаться и быть неразрывной.
Этот обряд в славянском язычестве, как и рождение человека, и введение его в РОД, и погребение считался в жизни очень важным событием. По этому поводу устраивались даже не внутрисемейные, а общеродовые языческие празднества. Ведь соединение молодых с целью прожить дальнейшую жизнь вместе – это дело не только близких людей, а всего Рода, причем как Земного (сородичей), так и Небесного (предков), и даже РОДа Всевышнего.
Свадьбой в славянском язычестве история только заканчивалась. Начиналось же все со сватовства, за которым следовали смотрины и сговор. Во время последнего стороны окончательно решали, приданое какого размера будет у невесты. После этого шло обручение и другие языческие действа, к примеру, при взаимном согласии невесту могли украсть. Если такое происходило, жених обязан был заплатить отцу невесты вено – выкуп. Когда до свадьбы оставалось день или два, пекся специальный обрядный каравай, украшенный знаками плодородия. Вдобавок к нему готовился курник – пирог с курятиной, который должен был олицетворять счастье и достаток в будущей семье.
Обряд новоселья
Одним из праздников в славянском язычестве считалось новоселье. Даже когда дом только начинал строиться, наши предки проводили множество ритуалов против козней нечистой силы. Но самым опасным моментом полагали собственно переезд в новый дом. Считалось, что злые духи будут всячески стараться не допустить для хозяев счастливой и благополучной жизни. С целью избежать дурного влияния нечистой силы и проводился языческий обережный обряд новоселья, причем во многих регионах страны подобная практика сохранялась вплоть до середины девятнадцатого века.
Согласно славянским языческим традициям, перед строительством дома нужно было выбрать подходящий для него участок и строительные материалы. Для поиска лучшего места использовалась различная ворожба. Хорошим знаком, например, считалось, если в оставленном на участке чугунке с пауком последний начинал плести паутину. Иногда для этой же цели использовали посудину, наполненную медом. Если в поисках пищи в нее заползали муравьи, участок считался счастливым. Еще одним языческим способом определения хорошего места для строительства было выпустить на клочок земли корову. Там, где она ложилась, и начинали возводить дом.
В славянском язычестве имелись и специальные заговоры, помогающие в выборе места для жилья. Человек, затеявший ставить новую избу, должен был с разных полей собрать по камню и разложить их на присмотренном участке в виде четырехугольника. Внутрь него надо было положить шапку и прочитать специальный языческий заговор. После трех дней ожидания следовало снова взглянуть на камни. Если они лежали на своем месте нетронутыми – участок языческими верованиями определялся как удачный.
Белорусы до сих пор считают, что нельзя возводить дом на спорной земле. Человек, который проиграл тяжбу, может наслать проклятие на хозяина жилища, и счастье от того навсегда отвернется. Согласно традициям славянского язычества, избу нельзя было ставить на участке, где были найдены человеческие кости. Даже если кто-то порезал руку или ногу на этом месте, участок для строительства следовало выбрать другой.
Банный обряд
Даже сегодня этот обряд славянского язычества до конца не забыт. Предполагается, что человек, переступивший порог бани, должен поприветствовать ее Хозяина – Банника. Данное приветствие одновременно является неким языческим заговором пространства, в котором будет проводиться ритуал омовения. С помощью специальных слов окружающая среда настраивается на определенный лад. Причем эти слова можно как заготовить заранее, так и произнести спонтанно, заходя в парную.
Прочитав данный языческий заговор, нужно плеснуть на каменку горячей водой из ковшика и круговыми движениями веника распределить поднимающийся пар по всей бане. Вместо веника не возбраняется использовать полотенце. Именно так создается легкий пар. Секрет в том, что пар в помещении обычно делится на несколько слоев. Внизу эти слои влажные и холодные, но чем выше, тем более сухим и горячим становится воздух. Пар, который не перемешан соответствующим образом, является «тяжелым».
Человеку в такой бане не слишком комфортно, ведь ноги у него охлаждаются, а голова, наоборот, нагревается. Если не создать единое по температуре и влажности пространство, то тело будет находиться в совершенно разных слоях пара, и получить какое-либо удовольствие от процедуры становится проблематично. Из-за ощущения некой разобщенности этого просто не получится сделать.
Калинов мост (погребальный обряд)
Принятый в славянском язычестве похоронный обряд имеет даже собственное название, и не одно. Его называют Калинов Мост или Звездный Мост. Он связывает между собой Явь и Навь, мир живых и мир мертвых. Именно пройдя по этому мосту, душа человека оказывается на том свете. Языческие сказания древних славян упоминают о волшебном мосте, миновать который могут лишь души тех людей, что при жизни отличались добротой и мужеством, честностью и справедливостью.
Этот мост можно увидеть в ясные ночи на небосводе, и имя ему – Млечный Путь. Праведники – те, кто живет по заветам Богов, по Прави и Пра-Ведам – с легкостью могут пересечь этот мост и оказаться в Светлом Ирие. Люди неправедные – разного рода обманщики и завистники, насильники и убийцы – со звездного моста падают и попадают прямиком в Нижний Мир Навь. Кстати, под убийцами имеются в виду люди, пошедшие на преступление из корысти и злых умыслов, а вовсе не те, кто совершил данное деяние, защищая РОД славянский. Если же у человека в жизни было много хороших поступков и много плохих, то ему предстоит пройти испытания – причем для каждого они будут свои.
Во время принятого в славянском язычестве погребального обряда обязательно присутствовали плакальщицы. Под их причитания похоронная процессия должна была пройти по символическому Звездному Мосту, как бы провожая душу человека к точке пересечения двух миров – Яви и Нави. После этого тело покойного укладывали на погребальный костер, выложенный в виде прямоугольника. Высота крады (что в переводе означает «жертвенный огонь») должна была быть по плечи взрослого человека или еще выше. Изнутри краду набивали сухой соломой и ветками.
Домовину изготовляли в виде ладьи, которую ставили на костер носом на закат. В нее же складывали дары и поминальную еду. Умершего облачали в белые одежды и сверху закрывали белым покрывалом. Покойный должен был лежать головой на восток. Право зажечь погребальный костер имел либо старейшина, либо волхв, предварительно раздевшись по пояс и стоя спиной к жертвенному огню.
Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:
Крючкова О., Крючкова Е. «Большая книга славянских защитных заговоров» Традиция славянских заговоров
740 ?
купить
О. Крючкова, Е. Крючков «Книга Ведуньи или магические инструменты для сохранения рода» Большой сборник заговоров
1 190 ?
купить
Амулет «Кошки-защитницы» Защита семьи и дома
250 ?
оставить заявку
Венчание
Венчание пошло от слова «венок», который одевают на головы жениха и невесты в храмах богов Лады или Сварога. Обряд проводился на природе осенью или весной и в обязательном присутствии волхва.
Жених и невеста во время обряда обменивались кольцами или поясами (перепоясывали друг друга). После чего муж покрывал новоиспечённую жену подолом своего плаща в знак защиты и покровительства. Затем волхвы обводили молодых вокруг Священного Древа или родового столба и громко объявляли гостям, что пара теперь муж и жена.
Во время обряда славят богов:
- Ладу для счастья и любви в семейной жизни.
- Велеса для состоятельности будущей семьи в материальном плане.
- Сварога, как закрепляющего брак на небесах.
- Роду для потомства молодых.
- Макоше – богине Судеб.
Семейные традиции
Древние славяне жили большими семьями, обычно по три поколения в одном доме. Многие старинные обычаи и культурные традиции славянской семьи сохранились лишь в летописях, хотя некоторые соблюдаются и в наше время.
Девочки выдавались замуж рано, с 14-летнего возраста, как правило, по предварительному договору между семьями. Обязательным ритуальным действием перед свадьбой было «прощание с девичеством» - расплетание косы. Вечером накануне свадьбы подружки заплетали невесте косу и украшали ее веточками и цветами, а приехавшие в свадебном кортеже староста или шафер расплетали косу и повязывали голову девушки платком.
На следующий день проводилась сама свадебная церемония. По народной славянской традиции, жениху и невесте, чтобы уберечься от злых сил, нужно было пройти через ворота с лежащим поперек них топором. Молодые в присутствии жреца давали супружескую клятву, затем родственники приветствовали их хлебом и солью, и начинался свадебный пир. Невинность невесты в древние времена не считалась достоинством, напротив, жениться на женщине с ребенком было разумно, поскольку это доказывало ее плодовитость.
Несколько интересных древних славянских обрядов было связано с рождением детей. Чтобы защитить новорожденного от злых демонов и порчи, на его колыбельке завязывали красные ленточки, а на пороге комнаты клали острые предметы. Считалось, что в ночь после рождения ребенка к нему являются три божества, которые решают его судьбу. Чтобы задобрить богов, для них оставляли угощение: хлеб, сыр и мед.
Один из обрядов - пострижены - касался только мальчиков, и проводился, когда ему исполнялось 12 лет. В этом возрасте мальчику в первый раз стригли волосы и давали «настоящее» имя: полученное при рождении, имя мальчика считалось «временным», данным для защиты от злых духов.
И кратко о похоронных традициях древних славян:
- умерших обычно обмывали и заворачивали в белое полотно;
- тело выносили не через дверь, а в окно, а на дверном пороге клали топор или нож, чтобы умерший не мог вернуться в дом;
- в большинстве славянских стран покойников хоронили на кладбищах, как правило, расположенных за рекой или озером: вода считалась барьером для мертвых душ;
- в некоторых странах покойников сжигали на костре, считалось, что это облегчит ему попадание в рай. Прах либо запечатывали в глиняных сосудах, либо рассыпали под порогом дома, чтобы душа покойного его охраняла;
- частью похоронной церемонии у древних славян был поминальный пир, который проводили после захоронения или сожжения, и повторяли через 40 дней и через год.
Очищение огнем
Любой обряд очищения у славян означал избавление от негатива – душевного и физического. Славяне верили, что при накоплении плохой энергетики страдало и физическое тело, поэтому в первую очередь такие обряды были направлены на избавление от плохих мыслей:
- зависти;
- похоти;
- ненависти;
- алчности и других.
Мифы славянского язычества
Славянская система верований ничуть не менее интересна, чем любая другая. Она одновременно и похожа, и не похожа на греческие или скандинавские мифы. Имея с ними определенные общие черты, славянская языческая мифология содержит в себе множество уникальных элементов. Знания, предания и легенды наших предков, порядок устройства мира не повторяются в эпосах ни одного другого народа.
Мифология, доставшаяся нам в наследство от времен славянского язычества, дошла до наших дней не только в сильно урезанном, но и переработанном виде. Дело в том, что письменность у славян появилась гораздо позже, чем у греков – уже в самом конце языческой истории. Зато, несмотря на многообразие этносов и религий, славяне сумели до сих пор сохранить представления, свойственные далеким предкам. За примером далеко ходить не надо, достаточно вспомнить традицию сжигать чучело зимы на масленицу.
Особый интерес вызывает наиболее древняя наша мифология. Система богов в славянском язычестве выглядит следующим образом:
- Обитателями высшего уровня являлись боги, олицетворявшие все живое. К примеру, Сварога отождествляли с Небом. На этом же уровне находилась Земля и ее со Сварогом дети – Перун, Огонь и Даждьбог.
- Средний уровень, согласно мифам славянского язычества, заселяли божества, отвечающие за хозяйство, а также за развитие определенных племен – Чур, Род и многие другие.
- На низшем уровне обитали сущности, так или иначе связанные с окружающей средой – лешие и русалки, домовые и упыри.
В славянском язычестве был очень важен культ предков: легендарных праотцов уважали и всячески почитали. Не меньшее внимание славяне уделяли и вопросам происхождения и развития мира.
Ученые полагают, что славянская языческая мифология сложилась еще до образования отдельных племен. Поэтому не было нужды в каких-то особых обрядах, не сумело широко развиться жреческое сословие.
Главная особенность славянского язычества заключалась в том, что реальный мир был тесно связан с существами низшего уровня. Причем те могли как помогать людям, так и вредить. Наши предки верили в домовых и леших, берегинь и упырей. Исходя из этого, обыкновенная жизнь была полна загадок, а любое необычное явление можно было объяснить с точки зрения вмешательства этих духов.
Если с мелкими сущностями еще можно было как-то договориться или перехитрить их, то волю средних и высших богов следовало исполнять беспрекословно. Древние славяне испытывали страх перед силами природы и гневом предков. Умилостивить божественные сущности наши праотцы пытались с помощью праздничных обрядов, отдельные из которых известны и сегодня.
Защита ребенка
Славяне считали, что новорождённый ребёнок находится на границе мира Яви, поэтому сразу же после его появления на свет, ведающие заговаривали младенца от болезней и злой сверхъестественной силы. Этот обряд проводился с помощью огня, которым обносили новорождённого, и чистой родниковой воды, которой брызгали на малыша в конце.
До достижения годовалого возраста ребёнка, кроме родных, нельзя никому было видеть. Это уберегало младенца от сглазов и порчи. В случаях, когда ребенок рождался слабым или больным, проводился ритуал «перерождение»:
- волхв накрывал малыша корытом, предназначенным для стирки белья;
- небольшой хрупкий камень кидали на дно корыта так, чтобы он разбился;
- мать снимала с себя верхнюю одежду и оставалась в рубашке;
- ребенка доставали из-под корыта, раздевали догола и трижды продевали через ворот рубашки матери.
Обряды славян: видео
Чтобы более подробно изучить славянские обряды и праздники, можно найти и просмотреть видео, на котором историки рассказывают об обычаях предков и интересных событиях в их жизни. Здесь также можно узнать, в каких богов они верили, и какие ритуалы проводили, чтобы привлечь удачу, собрать удачный урожай и уберечь домашний скот от болезней. Отдельного внимания заслуживают свадебные обряды у древних славян. Они много чем отличаются от нынешних и могут показаться странными для современного человека.
Календарь праздников и языческих ритуалов
- 1 января — день Ильи Муромца.
- 12 января — День похищений.
- 18 января — Интра.
- 21 января — Просинец.
- 10 февраля — День Домового.
- 16 февраля — Починки.
- 18 февраля — Троян Зимний.
- 24 февраля — Великий Велесов День.
- 1 марта — День Марены.
- 20 марта — Масленица – популярный до сих пор весенний праздник.
- 16 апреля — именины Водяного.
- 30 апреля — Родоница.
- 6 мая — День Даждьбога.
- 22 мая — День Земли.
- 4 июня — Троян.
- 21 июня — Рождение Перуна.
- 7 июля — праздник Купалы.
- 12 июля — День Велеса.
- 2 августа — Перунов День.
- 21 августа — День Стрибога.
- 14 сентября — славянский Новый год.
- 21 сентября — Род и Роженица.
- 22 сентября — праздник Лады.
- 4 октября — День Сварога.
- 14 октября — Покров.
- 10 ноября — День Макоши.
- 14 декабря — Наумов День.
- 22 декабря — день зимнего солнцестояния.
- 25 декабря — Коляда.
Ритуалы славян вызывают интерес и в современном обществе, так как каждый ритуал нес в себе смысл и глубокую тайну взаимодействия земного и духовного миров. Многих традиций люди придерживаются и до сих пор, не осознавая их значение. Но за каждым из них стоит мудрость и знания предков, передающихся из поколения в поколение.
Основные этапы и черты славянского язычества
Каждый народ поклонялся своим богам. Подобно грекам или римлянам, славяне также имели собственный пантеон. Боги и богини присутствовали в нем самые разные: добрые и злые, сильные и слабые, главные и второстепенные.
Религия, когда люди поклоняются нескольким богам одновременно, называется многобожием или политеизмом. Термин произошел от соединения двух греческих слов: «поли» – много и «теос» – бог. У нас такую религию стали называть язычеством – от старославянского слова «языци», т. е. иноземные народы, которые не приняли христианства.
В славянском язычестве существовало несколько магических праздников, причем проводили такие обряды строго по расписанию. Наши предки обязательно встречали и провожали времена года и сельскохозяйственные сезоны. К примеру, в декабре славяне праздновали приход Коляды – сурового бога зимы. Новый год, который отмечался 1 января, считался лучшим днем для заклинаний благополучия на год вперед.
С приходом весны начинались «солнечные» праздники. Солнце символизировали пекущиеся на масленицу блины, а также просмоленное и зажженное на высоком шесте колесо. Одновременно за окраиной села сжигалось соломенное чучело зимы. После весны наступало лето, и первую его неделю посвящали покровителям любви – Ладе и Лелю. В эти дни было принято петь веселые песни и справлять свадьбы.
Эксперты магазина «Ведьмино Счастье» рекомендуют:
Серебряный оберег «Секира Перуна» Серебряная подвеска
2 150 ?
купить
The Cult of Wisdom Tarot (Таро «Культ мудрости») Славянское языческое Таро
4 490 ?
купить
О. Крючкова «Славянские обряды, заговоры и ворожба» Магия славян
740 ?
купить
В славянском язычестве важное место занимало поклонение богам стихий, а также тем из божеств, кто покровительствовал определенному виду человеческой деятельности. Изображениями богов украшались городские площади, возводились целые храмы, за которыми следили волхвы, чародеи и жрецы-кудесники. В славянском язычестве существуют собственные мифы о жизни и деяниях богов. Особенно праотцы были благодарны богу солнца, научившему людей кузнечному делу и установившему свод семейных правил.
Сегодня многое из славянского язычества, к сожалению, забыто. А потому современные ученые по-разному трактуют религиозно-мифологические представления наших предков.
Статьи, рекомендуемые к прочтению:
- Как научиться магии огня
- Магические амулеты и их значение
- Викканская магия – учение о поклонении силам природы
Если говорить о периодизации славянского язычества, то чаще всего выделяют четыре основных этапа развития религии:
Культ упырей и берегинь
Люди, жившие в каменном веке, все явления природы наделяли духовным началом. Существующие вокруг духи могли быть настроены к человеку как враждебно, так и благожелательно. Самым древним культом считается поклонение берегиням. Для славян они были хранительницами жизни и покровительницами домашнего очага.
Но особое место среди них занимала Берегиня-Земля. Рукодельницы на некоторых вещах изображали обряд служения этой богине: руки Берегини подняты, а над ее головой – несколько солнечных дисков. В славянском язычестве великая богиня была неотделима и от других символов жизни – цветов и деревьев. Недаром священное дерево наших предков называется «березой» – словом, схожим по звучанию с именем богини.
Культ «Рода» и «рожаниц»
В славянском язычестве Макошь и Лада (рожаницы) появились раньше Рода, еще во времена матриархата. Эти богини культа плодородия отвечали за женскую плодовитость. Но матриархат сменился патриархатом, и во главе пантеона встал Род, также символизирующий плодовитость, но уже мужскую. Формирование монотеистической религии, где Род – главный, относят к VIII – IX векам.
Культ Перуна
В Х веке была основана Киевская Русь, и верховным божеством славянского языческого пантеона стал Перун. Изначально это был бог грозы, молний и грома, но спустя какое-то время Перуна начали считать покровителем войны, воинов и князей. Киевский князь Владимир Святославович в 979–980 гг. повелел собрать различных славянских богов в одном месте и устроить капище, в центре которого установить изображение Перуна. Верховное божество окружали другие боги:
- Даждьбог – податель небесных благ и бог света;
- Сварог – отец Даждьбога, божество верхнего яруса небес и Вселенной;
- Хорс – божество солнечного диска;
- Макошь — древняя богиня земли;
- Симаргл – изображался в виде крылатой собаки и отвечал за семена, корни и ростки.
Время после принятия христианства
Многие русичи, даже будучи крещеными, одновременно продолжали поклоняться и своим богам. Это так называемый период двоеверия в славянском язычестве. Начиная с Х века, христианство постепенно берет верх над языческой культурой, и времена древних верований заканчиваются. Но так можно говорить только в формальном смысле. На самом деле старинные культы не исчезли окончательно. Они потеряли свое первоначальное магическое значение, но до сих пор остались в устном народном творчестве, их отголоски присутствуют в декоративно-прикладном искусстве.
Особенности языческих обрядов древних славян
Язычество полностью неискоренимо из умов русских людей, поэтому некоторые и по сей день продолжают следовать традициям и верованиям предков. Например, все мы слышали, в основном из сказок, о всякого рода нечисти, которая встречается в лесах реках домах. Речь идёт о таких персонажах как Леший, Домовой, Русалки и Кикиморы. Возможно, некоторые даже и не догадываются, что все они родом из глубины веков, а именно из верований предков, которые имела место до христианства.
Языческие ритуалы считаются неотъемлемой и весьма весомой частью языческих традиций. Так, ранее большинство ритуалов были приурочены к тем или иным праздникам, и проходили в строго отведенное для этого время. Что касается магических навыков, они чаще всего применялись во период новоселья, после заключения брака, в период сбора урожая и пр.
Важно! Большинство ритуалов основывались на кличе о помощи, который был направлен к высшим силам.
В роли сил свыше был как Бог, так и духи природы, в том числе души отошедших в мир иной и всякого рода мифологические существа. Славянский народ был уверен, что всего есть три мира, а именно: мир Прави, Нави и Яви. Явный мир – это зримый мир, где находятся люди. Духи проживают в Нави вместе с мифологическими существами, нечистью и душами, покинувшими Явный мир. Что же касается мира Прави, в нём проживали Боги и души славных предков. Очень важно чтобы мир людей был в полной гармонии с прочими мирами.
Тот или иной языческий старинный ритуал представлял собой некое ритуальное действо, особую роль в котором играет поклонение Богам. Также так проявляли уважение и отдавали дань предкам. Как раз по этой причине к проведению магических ритуалов люди должны подходить со всей ответственностью, а также пройдя теоретическую и практическую подготовку.
Наиболее сложные языческие ритуалы имели право проводить исключительно Волхвы. Наряду с этим существовала масса обрядов славян, которые знали обычные люди. Среди них можно выделить заговоры на здоровье или удачу, любовные ритуалы на благополучие в семье и прочие. К слову, некоторые подобные ритуалы сохранились и по сей день, причём в неизменном виде.
✔
